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sur de tout autres bases que les Australians. A voir toutes ces formes si diverses de totemisme ou de pseudo-totemisme defiler au cours des deux mille pages de M. Frazer, on eprouve, quelque aguerri qu'on soit aux contradictions ethnographiques, comme une sensation de vertige. II eut ete vraiment misericordieux de la part de M. Frazer d'installer a la fin de chaque chapitre comme une sorte d'abri temporaire, sous forme de tableau montrant les caracteristiques des diverses formes de totemisme qui venaient d'etre etudiees.
La conclusion des recherches patientes et minutieuses de M. Frazer a quelque chose de paradoxal. Ne sont plus caracteris- tiques du totemisme en soi : ni les tabous alimentaires, ni la regie d'exogamie, ni I'heredite du totem, ni les rites d'initiation, ni la communion totemique, ni " I'aspect religieux," ni les marques tote- miques, ni la bienveillance secourable du totem a I'egard du membre du clan, ni aucun de ces elements de detail dont le groupe- ment produisait un effet si imposant dans la premiere edition de Totemism. II ne reste plus que la formule si vague citee ci-dessus, et cette notion, d'ailleurs acquise des la decouverte meme du tote- misme par les ethnographes, que la relation totemique affecte des groupes (humains, animaux, vegetaux, etc.) mais non des individus. . . .
A moins que nous ne nous decidions a dissocier, a subdiviser, et a reclasser autrement tous ces faits disparates, toujours encore englobes sous ce terme malencontreux qu'est le mot totemisme. Puisque les faits connus ne se laissent pas classer commodement et intelligiblement sous les rubriques traditionnelles, c'est que ces rubriques sont fautives, et c'est a nous, mais non pas aux faits, a obeir aux exigences de la science. L'histoire de I'astronomie et celle de la chimie sont pleines de ces bouleversements dans la terminologie et dans la th^orie : on ne voit pas pourquoi I'ethno- graphie ne cederait pas aux necessites qu'impose le progres de la connaissance.
A. VAN Gennep.
